Richard Dawkins hat in seinem populären Werk ´The Selfish Gene´ 1976 die These einer strukturellen Entsprechung der kulturgeschichtlichen Entwicklung zur biologischen Evolution aufgestellt. Wie in der Naturgeschichte, wie er meint, ´Gene´, genauer gesagt, Genome mit den durch sie ausgebildeten Phänotypen der Mutation und Selektion unterliegen, so seien es in der Kulturgeschichte von ihm so genannte Meme, tradierte Ideen, Gedanken, Prinzipien, Moden oder Melodien (Dawkins 1994, 309). Diesen Ausdruck wählte Dawkins unter Bezugnahme auf den griechischen Ausdruck für Nachahmung „Mimesis“, weil er meint, dass sich Meme verbreiten, „indem sie von Gehirn zu Gehirn überspringen, vermittelt durch einen Prozess, den man im weitesten Sinne als Imitation bezeichnen kann“ (Dawkins 1994, 309) Und er hat die Bezeichnung ´Meme´ der der Gene angeglichen, weil seines Erachtens beide demselben „Grundprinzip“ folgen, nämlich dem „Gesetz, dass alles Leben sich durch den unterschiedlichen Überlebenserfolg sich replizierender Einheiten entwickelt“ (Dawkins 1994, 308). Zwar gebe es auch bei Tieren einfache Formen der Tradierung von Erlerntem, z.B. von Gesangsmustern bei Vögeln (Dawkins 1994, 305f.), aber erst nachdem „die Gene einmal ihre Überlebensmaschinen mit einem Gehirn ausgestattet haben, das zu rascher Imitation fähig ist“, sei zu erwarten gewesen, dass „die Meme automatisch das Ruder übernehmen“ (Dawkins 1994, 320). Im „Urmeer … der menschlichen Kultur“ habe sich mit den Memen als Replikatoren eine nichtgenetische Evolution entwickelt, die „um ein Vielfaches schneller verläuft als die genetische“ (Dawkins 1994, 304). Die Betrachtung der Kulturgeschichte unter dem Gesichtspunkt der Wirksamkeit von Memen wird als ´Memetik´ bezeichnet. (vgl. Pazelt 2015, 52ff.)

1. Die Ontologie der Memetik

In seiner These sieht Dawkins eine Fortentwicklung der Auffassung von Karl Popper (Dawkins 1994, 306), der mit seinem Falsifikationismus bereits in den 1930er Jahren die evolutionsbiologische Regel von zufälliger Mutation und lebenspraktischer Selektion auf die Wissenschaftsgeschichte bezogen hat. Die Standfestigkeit spontan entwickelter Hypothesen gegen alle Versuche, sie in der empirischen Forschung zu widerlegen, soll das Kriterium ihrer Auswahl sein. Und Popper beschreibt überzeugend, welcher Vorteil wissenschaftlichen Vorgehens für das Leben der Menschen durch diese Auffassung sichtbar wird: Statt der Menschen mit unvorteilhaften Eigenschaften sterben – schnell und schmerzlos – Hypothesen und Theorien. (Popper 1973, 80) Popper ist durchaus überzeugt, dass die wissenschaftshistorische Evolution ein Prozess ganz im Sinne der biologischen Evolution ist, aber doch eine Fortsetzung mit ganz anderen Mitteln. Theorien, Hypothesen und begriffliche Konzepte sind s.E. durchaus Erzeugnisse des Lebewesens Mensch, vergleichbar mit einer Spinnwebe als Produkt der Spinne (Popper 1973, 129), aber sie gehören nicht zur physikalischen Welt der Körper mit ihren Eigenschaften und Prozessen, sondern sind abstrakte Gegenstände mit einem potentiell unendlichen Leben, das nur durch ihr wissenschaftliches Scheitern beendet werden kann. Zwischen dem Wachstum der Erkenntnis und der Entwicklung der Pflanzen und Tiere bestehe nur eine Analogie (Popper 1973, 129). Eine Verbindung des biologischen Lebens zu den abstrakten Begriffen und Theorien stellen s.E. die psychischen Zustände, die mentalen Empfindungen, Erlebnisse und Überzeugungen der Menschen her, mit denen sie die Abstrakta erfassen. Popper vertritt einen ontologischen Pluralismus dreier Welten, der physikalischen ersten, der psychischen zweiten und einer abstrakten dritten Welt. Die zweite und dritte Welt sind dabei keineswegs wirkungslose Begleiterscheinungen neurophysiologischer und informationstechnischer Prozesse, sondern haben Rückwirkungen auf unsere Gehirne und unsere Traditionen, unsere Handlungsdispositionen und unsere Handlungen in der ersten Welt. (vgl. Popper 1973,139)

2. Das Konzept der Evolutionspsychologie

Ziel der aufstrebenden Evolutionären Psychologie ist die Beantwortung der „Frage nach dem Warum“ kultureller Phänomene. (Lange 2015, 7) Ihre Vertreter beklagen, dass es „noch immer eine große Diskrepanz“ zwischen den „grob gesagt zwei Antwortvarianten“ der „Kultur- und Geisteswissenschaften auf der einen und … der Naturwissenschaften auf der anderen Seite“ gebe. (ebd.) Eine „interdisziplinäre Diskussion“ sei „dringend nötig“, in der geklärt wird, „wie bei einzelnen Phänomenen des Menschseins genetisch vermittelte und evolutionär selektierte Anlagen einerseits und aktuelle kulturelle Gegebenheiten andererseits auf vielfältige Weise ineinander greifen“. (ebd.) Diesbezüglich sei festzustellen, dass „kulturelle und biologische Evolution … sich … auf komplexe Weise gegenseitig beeinflussen“ können. (Lange u. Schwarz 2015, 14) Evolutionäre Universalien, die „in allen oder fast allen Kulturen anzutreffen“ sind, wie z.B. „der Ödipuskomplex, die Dominanz von Männern in der Politik“ und das „sog. ´Inzesttabu´“, ließen allerdings „mitnichten automatisch auf eine biotische Basis schließen“, sondern könnten „auf weltweite Kultur-Diffusion zurückgehen“ wie z.B. der Ackerbau oder die Verwendung des Rades. (Antweiler 2015, 31-34) Daher müssten „Kultur-, Sozial- und Lebenswissenschaften“ miteinander „verknüpft werden“, wobei zu erwarten sei, dass „unserem wissenschaftlichen Menschenbild“ mittels „eines naturalistischen Zugangs und einer breit komparativen Methodik … eine festere Basis“ gegeben werden könne. (Antweiler 2015, 30)

In Bezug auf die zur Erreichung dieser Ziele verfügbaren Methoden wird beklagt, dass z.B. in der Entwicklungspsychologie „immer noch allzu häufig eine dualistische Auffassung über die ausschlaggebenden sozialen oder kulturellen Einflussfaktoren“ vertreten wird (Chasiotis 2015, 42):

„Obwohl die Psychologie als empirische Wissenschaft eigentlich davon ausgehen müsste, dass alle mentalen und nicht-mentalen Phänomene auf ein und dasselbe materielle Substrat zurückzuführen sind, präsentiert sie sich nicht immer als naturalistische, sondern als dualistische Wissenschaft“. (Chasiotis 2015, 42)

Im Sinne der Memetik mache es „[f]unktional … keinen Unterschied, ob auf der Ebene der Natur Gene von einer Generation zur nächsten als ´Baupläne´ neuer Individuen weitergereicht werden, oder auf der Ebene der Kultur Meme als ´Baupläne´ neuer kultureller Kollegen … Im letzteren Falle heißt dieser Weitergabeprozess deshalb spiegelbildlich ´memetische Replikation´.“ (Patzelt 2015, 172)

Diese Einschätzung ist jedoch unzutreffend, denn natürliche Individuen und memetische Artefakte haben in der biologischen bzw. kulturellen Evolution ganz verschiedene Funktionen: Das Scheitern der memetischen Replikation hat nicht zum Effekt, dass die genetische Replikation abbricht. Meist wird ganz im Gegenteil auf die Anwendung eines Verfahrens oder Werkzeugs verzichtet, weil absehbar ist, dass sie dem Menschen schadet. Meme sterben zugunsten der Gene, und sie sterben nicht endgültig, sondern können oft wiederbelebt werden. Die Vertreter der Memetik erkennen durchaus eine Stufung und Abhängigkeit der biologischen und der kulturellen Schicht, dass z.B. in „Institutionen“ die „memetische Replikation meist mittels sorgfältig durchgeführter und erfolgskontrollierter Ausbildungs- und Trainingsprogramme“ erfolgt (Patzelt 2015, 172). Der Prozess der Selektion von Memen wird aber so verkürzt beschrieben, dass dabei wesentliche Aspekte kultureller Leistungen, insbesondere des wissenschaftlichen Arbeitens unberücksichtigt bleiben.

Der Selektionsprozess für Meme sei zweistufig: Zunächst würden sie in einer ´internen Selektion´ darauf geprüft, ob sie „zum bereits entstandenen und nunmehr weiterzugebenden Struktur- und Sinngefüge passen“; diese Prüfung setze „an den Memen selbst an“. (Patzelt 2015, 172) Darüber hinaus könne die Selektion „an den ´Vehikeln´ der Meme“ ansetzen; und als Beispiele solcher Vehikel werden genannt: „Sympathieträger, einflussreiche ´Graue Eminenzen´“ sowie – für musikalische Werke – Gebäude oder Personen ihrer Aufführung wie „Kathedralkapellen“ (für Messen), „gebildete Privatleute“ (für Madrigale), „Höf[e] und Privatunternehmen“ (für Opern) und „staatliche oder städtische Orchester“ (für Sinfonien) (Patzelt 2015, 173). Der evolutionäre Erfolg der Meme hänge bei dieser Prüfung davon ab, ob sie ihren jeweiligen Vehikeln „besseren Zugang zu für sie nützlichen Ressourcen verschaffen (etwa weil eine Neuerung sich besonders gut verkaufen lässt)“. (Patzelt 2015, 173)

Sicher dürfte der Erfolg mancher Techniken oder Arten von Werkzeugen, Regierungsformen und vieler Moden sich an diesen Maßstäben messen lassen, aber der Regelfall der Prüfung wissenschaftlicher Hypothesen ist allein damit nicht zu beschreiben. Die Versuche, eine Hypothese zu belegen (nicht: zu beweisen) oder sie zu widerlegen, fügen sich nicht in die wiedergegebene Unterscheidung von innerer und äußerer Selektion ein, sondern nehmen auf die Wirklichkeit Bezug, ohne dabei den Vorteil eines Vehikels im Blick zu haben. Die Aufstellung und Verfolgung von Hypothesen mögen interessegeleitet sein. Ihre Bewährung oder Falsifikation aber hängen – über die theoretische Kohärenz hinaus – davon ab, inwieweit sie unsere Beobachtungen erfassen, d.h. uns zu Tatsachen führen.

Vehikel, also phänomenale Transporteure von Memen sind wohl sehr selten Individuen, am wenigsten graue Eminenzen, sondern Personen, die Autorität oder eher noch Popularität genießen und eine Anhängerschaft besitzen. In der Regel sind es Netzwerke von Personen mit einem bestimmten Status, Situationen mit einer bestimmten Art von Problem und Werkzeuge oder Verfahren zu dessen Lösung, die ein Mem sozial realisieren. Mit dem Mem des Klassenwahlrechts etwa war die Rechtfertigung verbunden, dass politische Macht jedem nach seinem Beitrag zum nationalen Wohl zuteilwerden sollte, es wurde getragen von Großbürgertum und Adel, band dessen wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Einfluss in die Regierung ein, entsprach einem hierarchischen und militaristischen Gesellschaftsbild und wurde umgesetzt durch steuerliche Leistungs- und Stimmklassen. Eine Vielzahl tradierter Strukturen und Werteinstellungen sind also die Bestandteile und Ursachen dieses Mems und sie gehen in sehr vermittelter Weise auf biologische Charakteristika ihrer personalen Träger und auf deren materielle Lebensbedingungen zurück.

Die Methode der Evolutionspsychologie bei ihrer Suche nach dem ´Warum?´ sozialer Phänomene (vgl. Lange 2015, 7) ist bezeichnender Weise die Korrelationsanalyse. Eindeutige und regelmäßige Abhängigkeiten sozialer Verhaltensweisen von Dispositionen und Lebensbedingungen sind sehr selten zu finden:

„Die evolvierten psychischen Mechanismen determinieren menschliches Verhalten nicht, sondern sind komplexe konditionale Algorithmen, die Verhalten auf Basis eines variablen Umwelt-Inputs produzieren. … Kulturelle und biologische Evolution können sich zudem auf komplexe Weise gegenseitig beeinflussen … Der Teil von z.B. Kunst, der auf tradierten Ideen und Techniken beruht, ist also nicht direkt durch Biologie erklärbar (wenn auch womöglich indirekt).“ (Lange u. Schwarz 2015, 13-15)

Dennoch behaupten Vertreter der Evolutionspsychologie, die „Produktion von Kunst“ könne „wie auch deren Konsumtion … Züge einer biologischen Funktionalität aufweisen, z.B. wenn ein Künstler (wie etwa ein Schriftsteller) durch seine Kunst seine Attraktivität auf das andere Geschlecht erhöht und damit potentiell auch seine Reproduktionschancen erhöht“. (Lange u. Schwarz 2015, 15). Nach den vorhergehenden Erklärungen der Autoren selbst kann bei dem hier vermuteten Zusammenhang weder von einem absichtlichen Verhalten noch von einer einigermaßen erfolgreichen Methode die Rede sein. Die Vertreter der Evolutionspsychologie verbinden jedoch weitgehende Ansprüche mit ihren Korrelationsanalysen:

„Entsprechend herzustellende Korrelationen zwischen bestimmten Textstrukturen und kognitiven Mechanismen sind nicht nur von rezeptionspsychologischem Interesse, sondern bedingen … auch die kulturevolutionäre Herausbildung literarischer Genres und die individuelle Formung einzelner Werke. Emotionsepisoden und kognitive Gestalterwartungen z.B. liefern Vorlagen für latente Handlungsschemata, die als ´angeborene Plots´ … die literarische Imagination vorstrukturieren … Auf welche Weise kulturgeschichtliche Vorgaben … die literarische Produktion gelenkt haben, lässt sich über solche Korrelationen präzise rekonstruieren.“ (Mellmann 2015, 108)

Allen zugestandenen Einschränkungen zum Trotz verstehen sich Evolutionspsychologen als Vertreter eines „naturwissenschaftlichen … Ansatzes in der Literaturwissenschaft“ und meinen, zeigen zu können, dass beispielsweise „Werke des Sturm und Drang … inhaltlich einer evolutionären Logik folgen: die Liebe des statusniedrigen Mädchens zum statushohen Edelmann (Kabale und Liebe; Die Kindermörderin); entsprechend männlicher Status aus weiblicher Sicht und weibliche Jugend und Attraktivität aus männlicher Sicht als biologisch begründbare Partnerwahlpräferenzen (z.B. Faust); Infantizid durch die junge Mutter bei fehlender Unterstützung eines Vaters (Faust; Die Kindermörderin); Delinquenz junger Männer, einschließlich Vergewaltigung, Raub und allgemein starker Wettbewerb innerhalb ihres Geschlechts (Die Räuber).“ (Lange u. Seethaler 2015, 123) In all diesen Fällen sei das Handeln der fiktionalen „Charaktere … letztlich ebenso durch Überlebens- und vor allem durch Reproduktionsrelevanz gekennzeichnet wie das realer Personen“. (Lange u. Seethaler 2015, 128) Die angeführten Werke beträfen folglich „universale Facetten des menschlichen Daseins“ und böten sich als „Hilfsmittel“ zum „Probehandeln“ an, indem sie zeigen, „wie man sich in gewissen Situationen verhalten kann“. (Lange u. Seethaler 2015, 125)

Es ist sicher zutreffend, dass die Literatur – insbesondere des Sturm und Drang – mit ihren Figuren und Handlungen emotionale Motive und Reaktionen der zeitgenössischen Menschen thematisiert. Die emotionalen Einstellungen werden aber nicht als naturbelassene Phänomene dargestellt, sondern es wird nach ihrer Beherrschbarkeit, Echtheit und nach ihrem gesellschaftlichen Wert gefragt. Werthers leidenschaftliche Verliebtheit erweist sich in der Entwicklung seiner Briefe als affektiert und autosuggestiv. Er selbst hat vor Antritt seiner Reise auf das Land einem Mädchen umstandslos den Laufpass gegeben, wird seinerseits viel rücksichtsvoller behandelt, kann aber vor Eitelkeit auf seinen Eroberungswunsch nicht verzichten. Ferdinand liebt Louise in ´Kabale und Liebe´ gerade ihres bürgerlichen Standes wegen und meint, im Einfachen das Ungekünstelte und Echte zu erkennen. Es ist der Zweck des Trauerspiels zu zeigen, dass die absolutistische Herrschaft und die höfische Lebensform den Menschen korrumpieren und die Liebe zerstören.

Der Infantizid des Gretchen im ´Faust´ ist keine durch die Absehbarkeit mangelnder Hilfe bei der Aufzucht natürlich motivierte Notreaktion, sondern ihm werden im Drama eine Reihe von Fehlern und Übeln als Ursachen zugeordnet: In seiner Gier nach Lebenslust und von Drogen enthemmt drängt Faust das Gretchen trotz Gefährdung der Mutter zum Beischlaf. In dem Wunsch nach emotionaler Wärme, familiärer Bindung und sozialem Aufstieg geht das Gretchen darauf ein. (vgl. V. 3505ff.) Ihre naive religiös orthodoxe Moral (vgl. V. 3616ff.), die Verurteilung durch ihren streng konventionell orientierten Bruder (vgl. V. 3750ff.) und die absehbare Ausgrenzung durch ihre eifersüchtigen und opportunistischen Geschlechtsgenossinnen (vgl. V. 3558ff.) lassen sie die Verzweiflungstat begehen. Faust bestreitet die Vaterschaft nicht und lehnt die Vaterrolle an keiner Stelle ab. Er ist eine gespaltene Persönlichkeit und findet erst nach einem Heilschlaf im zweiten Teil des Dramas zu einer konstruktiven Lebenseinstellung und harmonischen Seele. Hinter der restriktiven Sexualmoral der Gesellschaft könnte als archaische kulturhistorische Ursache zwar die Sorge um die gesicherte Aufzucht des Nachwuchses stehen, aber in der dargestellten Starre schösse die Moral weit über dieses Ziel hinaus. Tatsächlich wird das Problem eines ausgefallenen oder sich verweigernden Vaters in vielen Kulturen durch die Aufzucht in der erweiterten Familie, etwa durch Tanten oder Großeltern gelöst. Auch bei einigen Tierarten kommen Adoptionen von Waisen und kollektive Aufzucht von Jungen vor.

Der Räuber Karl Moor dient Schiller in seinem Drama von 1779 zwar zur Darstellung von Leidenschaft, ist aber dessen eigenem Bekunden nach in seiner Dramatisierung eine unrealistische Kunstfigur nach „Shakespearscher Manier“ (zit. nach Safranski 2004, 108). Der von der Natur benachteiligte hässliche Richard III. mit seinem Entschluss, ein Bösewicht zu werden, ist sein Vorbild. (Safranski 2004, 111f.) Karl kommt gegen die Intrigen seines eifersüchtigen Bruders Franz nicht an „und steigert sich hinein in einen Kampf für die ´Rechte des offenen Herzens´ gegen eine ganze Welt von ´Heuchlern´“ (Safranski 2004, 107). Er lässt sich von der üblen Gesellschaft, in die er geraten ist, zum Räuberhauptmann wählen, und in dieser Rolle tobt er seine „Privaterbitterung gegen den unzärtlichen Vater“ als „einen Universalhass gegen das ganze Menschengeschlecht“ aus (Safranski 2004, 109). Der Ausgang des Trauerspiels ist dramatisch schrecklich: Franz bringt sich um, Vater und Braut Karls sterben durch ihn, und er stellt sich der Justiz. (Safranski 2004, 108) Mit dieser Charakterisierung will Schiller die Sympathie der Rezipienten für seine Figur gewinnen, denn er ist überzeugt, dass wir „dem, den die Welt ausstößt, unsere Tränen in die Wüste nachtragen, dass wir lieber mit Crusoe auf der menschenverlassenen Insel uns einnisten, als im drängenden Gewühle der Welt mitschwimmen“, und dass dies „uns in vorliegendem Stück an die so äußerst unmoralischen Jaunerhorden festbindet“ (zit. nach Safranski 2004, 106).

Zwei der bekanntesten Mörderfiuren der Weltliteratur, der Soldat Woyzeck aus dem gleichnamigen Drama von Georg Büchner (verfasst ab 1836, erschienen posthum 1879) und der Student Raskolnikow aus ´Schuld und Sühne´ von Fjodor Dostojewskij (verfasst ab Herbst 1865, erschienen 1866) sind nicht durch ihre Triebhaftigkeit, sondern als Opfer ihrer gesellschaftlichen Stellung bzw. durch naive Arroganz charakterisiert. Zwar stellt der Gerichtsdiener am Ende von Büchners Drama fest, Woyzecks Tötung Maries sei „[e]in guter Mord, ein ächter Mord, ein schöner Mord, so schön als man ihn nur verlangen tun kann, wir haben schon lang so kein gehabt“, aber das Drama liefert mit der Darstellung des Schicksals Woyzecks Gründe für Zweifel an diesem Urteil. Zwar handelt Woyzeck aus Eifersucht dem Tambourmajor gegenüber, mit dem sich Marie eingelassen hat, also allem Anschein nach aus niederen Beweggründen, aber diese Eifersucht hat nicht nur den Charakter des Neides und beruht nicht auf gekränkter Eitelkeit, sondern mit Marie hat Woyzeck seinen selbstgewählten Lebenssinn und die Verbindung zur kleinstädtischen Gemeinschaft verloren. Er leidet unter den Demütigungen seines Vorgesetzten und des Tambours; und unter der schlechten Ernährung einer Provianterprobung hat er Zwangsvorstellungen der Tötung Maries entwickelt. Den Stoff zu dem Drama lieferte Büchner ein ganz ähnliches Verbrechen aus dem Jahr 1821, und Büchner wollte offenbar zu einer differenzierteren Beurteilung solcher Fälle auffordern.

Dostojewskij beschreibt die Entstehung der überwältigenden Reue eines jungen Mannes, der zunächst überzeugt ist, dass die Ermordung einer alten habgierigen Pfandleiherin sozial legitim ist und von ihm mit rationaler Berechnung begangen werden könne. Da seine Mutter ihn nicht mehr unterstützen kann und die Unterrichtung von Nachhilfeschülern ihm zu beschwerlich ist, kann Raskolnikow sein Studium nicht mehr finanzieren und fristet sein Leben durch Verpfändung von Familienerbstücken. Als ihm auch das nicht mehr möglich ist, beschließt er die Pfandleiherin zu ermorden und auszurauben. Er bereite die Tat umsichtig vor, hat aber nicht damit gerechnet, dass die geistig zurückgebliebene liebenswerte Halbschwester des Opfers sich in der Wohnung befindet. Als sie hinzukommt, muss er auch sie töten. Er kann zwar unentdeckt vom Tatort entkommen, macht sich den Ermittlern aber bald durch sein unsicheres Verhalten verdächtig. Er sucht die Nähe und Aussprache mit der Prostituiereten Sonja, die ihn moralisch zurechtweist und schließlich davon überzeugt, dass er sich nur durch ein Geständnis von seinen Gewissensqualen befreien kann.

Da Raskolnikow aus Furcht, entdeckt zu werden, von der Beute gar keinen Gebrauch macht und die Ermittler ihn ansonsten als harmlosen und hilfsbereiten Menschen kennen lernen, sind sie der Ansicht, „dass die Tat nicht anders als im Zustand einer zeitweilig verminderten Zurechnungsfähigkeit habe begangen werden können. … Ihnen kam“ – wie Dostojewskij spottet – „die neueste Theorie zeitweilig verminderter Zurechnungsfähigkeit gelegen, die gerade in Mode kam und die man heutzutage so oft auf manche Täter anzuwenden versucht ist“. (Dostojewskij 2025, 724) Raskolnikows Geständnis Sonja gegenüber widerspricht dieser Einschätzung aber deutlich: „Ich habe einfach gemordet; um meinetwillen, einzig und allein um meinetwillen“ (Dostojewskij 2025, 566) „Ich bin damals darauf gekommen, Sonja …, dass die Macht nur dem zuteilwird, der es wagt, sich zu bücken und sie aufzuheben. … Ich, … ich wollte wagen und habe gemordet, … nur wagen wollte ich, Sonja, das ist der ganze Grund.“ (Dostojewskij 2025, 565) Sonjas Versuch einer Erklärung seiner Tat durch seine Nöte: „Du warst hungrig! Du … Du wolltest … Um deiner Mutter zu helfen?“ (Dostojewskij 2025, 557), lässt Raskolnikow nicht gelten: „Nimm lieber an, … dass ich egoistisch bin, neidisch, böse, gemein, rachsüchtig und … und meinetwegen auch geisteskrank, jedenfalls der Veranlagung nach“ (Dostojewskij 2025, 563) Aber gerade das ist Raskolnikow nicht, sondern er hat kalkuliert und leidenschaftslos böse gehandelt.

Sicher sind alle Phantasien, Ideale und Wünsche der Protagonisten wie der historischen Rezipienten letztlich auch von angeborenen oder relativ natürlichen, vielleicht triebhaften Motiven mitverursacht, aber welchen Charakter und welche möglichen Gegenstände diese haben mögen, lässt sich nicht gleichsam aus dem Stande der Unschuld sagen. Menschliche, zumal literarisch dargestellte Leidenschaft ist immer kulturell überformt. Das vermeintlich triebgesteuerte Verhalten geht oft auf eine Vielzahl motivationaler und kognitiver Dispositionen und herrschender Umstände zurück. Psychologische Analysen sind bei der Interpretation literarischer Werke unverzichtbar, aber ein eigenständiger naturwissenschaftlicher Ansatz (vgl. Lange u. Seethaler 2015, 123) ist in der Literaturwissenschaft nicht möglich.

Um die Absichten eines Menschen zu erfassen, ist es erforderlich, sich in seine Lage zu versetzen. Da dies nie vollständig gelingen kann, haben Hypothesen in den Kulturwissenschaften einen größeren Anteil an der Erklärung als in den Naturwissenschaften. Selbstverständlich können und müssen Vorannahmen bezüglich der Einstellungen und Überzeugungen der Akteure korrigiert oder ersetzt werden, und ein hermeneutischer Zirkel besteht nicht in dem Sinne, dass man im anderen nur finden kann, was man von sich selbst kennt, aber das Bild, das man sich von seiner Innensicht macht, wird immer in den Mustern und Farben des Betrachters gemalt sein. Das gilt in komplexerer Weise auch von handwerklichen Verfahren und Werkzeugen, Konventionen und Institutionen, Äußerungen und Texten. Ob ein handwerkliches Verfahren effizient ist, hängt von einer Vielzahl seiner Anwendungsbedingungen und Folgen und damit verbundenen Interessen ab. Für die Anwendung von Gesetzestexten fordern die juristischen Auslegungskanones nach der Beachtung des Wortlauts auch die des Zwecks des Gesetzes und zu dessen Klärung die Berücksichtigung der Geschichte ähnlicher Regelungen. Diese hermeneutischen Gesichtspunkte machen deutlich, dass Meme nicht einzeln, sondern in permanenter Modifikation und in Verbünden mit den Aspekten des Interesses, der Methode und der Norm tradiert werden.

3. Die Psychologie des Bewusstseins

Prominente Neurophysiologen der Gegenwart versuchen zu erklären, wie mentale Verursachung, also eine Auswirkung von Gedanken – also auch Memen – auf die physikalische Welt möglich ist. Sie sind überzeugt, zeigen zu können, „Wie das Gehirn die Seele macht“ – so der Titel eines umfangreichen Werkes von Gerhard Roth und Nicole Strüber aus dem Jahr 2014 -, halten es aber – wie Joseph LeDoux – für natürlich, dass mentale Vorgänge sich auf das körperliche Verhalten auswirken:

„Den Vorgang, durch den ein Gedanke das Gehirn dazu bringen kann, bestimmte Anweisungen zu geben, bezeichnet man als nach unten wirkende Kausalität (´downward causaion´). Jedes Mal, wenn wir eine Absicht in die Tat umsetzen, beweisen wir damit, dass die nach unten wirkende Kausalität existiert. Das klingt nur verrückt, wenn Sie glauben, dass Gedanken und Hirnprozesse Phänomene sind, die nichts miteinander zu tun haben. … Wenn ein Gedanke ein Muster synaptischer Übertragungen innerhalb eines Netzes von Hirnzellen ist – und das ist er zweifellos -, dann folgt daraus, dass gedankliche Hirnaktivität die Aktivität in anderen Hirnsystemen … beeinflussen“ und „ein anderes Netz zur Veränderung oder Plastizität anregen“ kann. (LeDoux 2006, 419)

Gerhard Roth ist sogar überzeugt, dass wir „Geist und Bewusstsein“ selbst, nämlich „als ´immaterielle bzw. masselose physikalische Zustände´ ansehen“ können, „da sie die universellen Naturgesetze nicht verletzen und eindeutig mit physikalischen Zuständen wechselwirken, wie sie im Gehirn vorkommen. Dass darüber hinaus Geist und Bewusstsein sehr merkwürdige Eigenschaften besitzen, die durch ´mentale´ Bereichsgesetzlichkeiten bestimmt werden“, sei „keineswegs ungewöhnlich“ (Roth 2018, 275). Das sei nämlich auch in anderen Bereichen wie etwa dem des Lichts so. Licht sei in dem Sinne ´immateriell´, dass es keine Ruhemasse besitzt; gleichzeitig zeige es aber „Wechselwirkung mit klassischen ´materiellen´ Phänomenen bei der Absorption, der Reflexion, Streuung, Brechung und beim Photoeffekt, d.h. dem Herauslösen von Elektronen aus einem bestrahlten Körper“. (Roth 2018, 274)

„Obwohl ruhemasselos und mit vielen bis heute nicht erklärten Eigenschaften ausgestattet, unterliegt das Licht fundamentalen Naturgesetzen, z.B. dem der Gravitation oder jenem der Erhaltung von Energie, Impuls und Drehimpuls. Auf diese Weise ist die klassische Charakterisierung von Geist als ´immateriell´ obsolet geworden, wenn man damit ein Phänomen meint, das sich über die fundamentalen Naturgesetze hinwegsetzt.“ (ebd.)

Dementsprechend hält Roth den Standpunkt, beim Bewusstsein handele es sich um ein „´Epiphänomen´ ohne jede Funktion“, für „abwegig“, und er meint, dass „nahezu alle Neurowissenschaftler und Psychologen“ seine Einschätzung teilen. (vgl. Roth 2018, 240) Gerade aufgrund seiner Auswirkungen auf den Körper sei das Bewusstsein kein „ausschließlich aus der Ich-Perspektive heraus erfahrbarer Zustand“, sondern könne „aus dem beobachtbaren Verhalten erschlossen werden“ (Roth 2018, 243):

„Wenn mir jemand einen Gegenstand, den er gerade ansieht, im Detail beschreiben kann, so kann ich verlässlich darauf schließen, dass die Person den Gegenstand bewusst wahrnimmt, denn von unbewussten Wahrnehmungen kann man nichts berichten.“ (ebd.)

Die „allgemeinste Form von Bewusstsein“ sei die „Wachheit (Vigilanz)“, und ihr stünden „Zustände verringerten Bewusstseins wie reduzierte Bewusstheit (´Dösen´), Somnolenz (Benommenheit), Stupor (Regungslosigkeit) und die verschiedenen Stufen des Komas gegenüber“ (Roth 2018, 243).

Das allgemeine Hintergrundbewusstsein beziehe sich auf die eigene Identität und Kontinuität, die ´Meinigkeit´ des eigenen Körpers sowie die Autorschaft der eigenen Handlungen und mentalen Akte, auf die Verortung des Selbst und des Körpers in Raum und Zeit und den Unterschied von Vorstellung und Wirklichkeit. (ebd.) Die Inhalte des wechselnden Aktualbewusstseins könnten ganz verschiedener Art sein, etwa Sinneswahrnehmungen, mentale Zustände, Emotionen, Affekte und Bedürfnisse usw. (Roth 2018, 243f.) Eine gesteigerte Form konkreter Bewusstseinszustände sei die Aufmerksamkeit, die durch auffällige Ereignisse, „aber oft auch durch eine innere Erwartung oder willentliche Fokussierung“ herbeigeführt werde. (Roth 2018, 244)

„Die Mehrzahl der heutigen Psychologen und Neurobiologen glaubt“ nach Auffassung Roths, dass es „zahlreiche Verhaltensweisen und kognitive sowie emotionale Zustände und Leistungen gibt, die ziemlich verlässlich auf die Existenz von Bewusstsein schließen lassen“, und er listet auf: 1. Neues und Wichtiges zu verarbeiten, 2. den detaillierten Aufbau und die komplexe Zeitstruktur von Ereignissen zu bestimmen, 3. Wahrnehmungs- und Gedächtnisinhalte zusammenzuführen und erinnerbar zu machen, 4. die Bedeutung von Ereignissen oder Mitteilungen zu bestimmen, 5. Handlungen in neuartigen Situationen zu planen und 6. komplexe soziale Interaktionen und Kommunikation durchzuführen. (Roth 2018, 245) „In der Fähigkeit zu ´mentalen Reisen´ in die Zukunft“ unterscheide sich der Mensch „dramatisch von allen anderen Tieren“, da die Handlungsplanung „in einem virtuellen Wahrnehmungs-, Denk- und Handlungsraum“ stattfinde, in dem „das bewusst erlebende Ich als Wahrnehmungssubjekt, als denkende Instanz und als Akteur auftritt“. (Roth 2918, 248) Im „Gegensatz zu nichtverbaler Kommunikation“ durch „Gestik, Mimik, Körperhaltung, Geruch oder Intonation der Stimme“ sei auch „komplexe, grammatikalisch syntaktisch aufgebaute Sprache in ihrem Inhalt nur bewusst erfassbar“. (Roth 2018, 250)

Der Philosoph und Psychologe Erhard Oeser sieht in der Leistung „des wahrnehmungsunabhängigen rationalen, insbesondere logisch-mathematischen Denkens“ den „nicht nur quantitativen, sondern auch qualitativen Unterschied, der das artspezifische (Selbst)Bewusstsein des Menschen von den Bewusstseinsformen seiner ihm noch am nächsten stehenden tierischen Verwandten trennt“; abstraktes Denken sei „eine geistige Fertigkeit“, die „erst im Rahmen der menschlichen Kulturgeschichte bzw. der individuellen Ontogenese erworben wird“. (Oeser 1994, 61) Das menschliche Selbstbewusstsein sei als „Funktion zweiter Ordnung“ zu verstehen, weil bei menschlichen „komplexen Erkenntnisleistungen mehrere getrennt entwickelte Einzelfunktionen zusammenwirken“. (Oeser 1994, 67)

Der Neurophysiologe Joseph LeDoux ist überzeugt, dass die „einzigartigen Eigenschaften des menschlichen Gehirns“ darin gründen, „dass die Kognition um die Sprache herum strukturiert ist. Andere Tiere mögen sich in gewissem Sinne bewusst sein, was um sie herum vorgeht. Sie mögen ein bereichsspezifisches oder, im Fall der nichtmenschlichen Primaten, auch ein bereichsunabhängiges nichtsprachliches Bewusstsein haben, aber weil ihnen die Sprache und ihre kognitiven Äußerungen abgehen, sind sie wohl nicht in der Lage, komplexe, abstrakte Begriffe (wie ´ich´ oder ´mein´ oder ´unser´) zu bilden, sie auf Ereignisse in ihrer Welt zu beziehen und ihre Entscheidungen und ihr Verhalten an diesen Vorstellungen auszurichten.“ (LeDoux 2006, 263)

Der Soziobiologe Martin A. Nowak spricht sogar von einem „Urknall der Sprache“, der den homo sapiens sapiens von den anderen Tieren trenne. (Nowak 2013, 205) „Als die Evolution Individuen selektierte, die mit einer verbesserten Sprache kommunizieren konnten, setzte sie bei dieser Auswahl gleichzeitig auf größere Gehirne.“ (Nowak 2013, 202) „Irgendwann wurden bestimmte Laute mit bestimmten Gegenständen in Verbindung gebracht.“ „Wird ihre Anzahl“ aber „zu groß, steigt auch das Potential für Missverständnisse“. (Nowak 2013, 208) „Unsere Vorfahren überwanden die Fehlergrenze …, indem sie wenige, leicht unterscheidbare Laute zu Wörtern kombinierten. … Die Phoneme lassen sich auf zwei Ebenen kombinieren – zunächst zu Wörtern und diese dann zu Sätzen.“ (Nowak 2013, 210) Seit in einem „letzten Schritt der Sprachentwicklung … Regeln in Form einer sogenannten Grammatik“ aufgestellt worden sind, ließen „sich aus einer begrenzen Vielfalt an Wörtern durch Kombination eine praktisch unbegrenzte Menge an Aussagen erzeugen.“ (ebd.) „Syntax“ erforderte aber „ein großes, energiefressendes Gehirn“, und dieses sei evolutionär nur dann von Vorteil, „wenn die Ökologie die komplizierte Politik der indirekten Reziprozität umfasst und es eine Menge zu bespreche gibt“. (Nowak 2013, 212)

„Auf diese Weise bildeten Sprache, Hirnleistung und gesellschaftliche Komplexität so etwas wie ein triadisches Ballett, bei dem die Beteiligten sich mit jedem Schritt mit den anderen in einer Wechselbeziehung und Koevolution weiterentwickelten“. (Nowak 2013, 213)

Es scheint biologisch also möglich zu sein, dass wir Menschen unsere Körperzustände und unser Verhalten nicht nur erleben, sondern erlebend gestalten, dass wir anhand des mehr oder weniger subjektiv bewussten gedanklichen Aspekts unserer psychologischen Leistungen deren intersubjektiven Aspekt, unseren neuronalen Zustand so beeinflussen, dass wir dessen Folgen als unsere Handlungen verstehen. Aus unserer Handlungsperspektive gesehen leben wir nicht nur, sondern führen wir ein Leben. Bei unserem geistig-psychischen Erleben handelt es sich dabei nach Gerhard Roth um einen völlig neuartigen „emergenten Zustand“ den wir „aus neuronalen Eigenschaften“ nicht „vollständig ableiten können“ (Roth 2018, 270; vgl. Anm. 1), der „unter sehr spezifischen physikalisch-chemisch-physiologischen Bedingungen stammesgeschichtlich entstanden ist und individualgeschichtlich in jedem Menschen entsteht und bestimmte Eigengesetzlichkeiten entwickelt.“ (Roth 2018, 440; vgl. Anm. 2)

„Hätten wir die psychologischen Erkenntnisse über bewusstes Erleben nicht, so könnten wir sie aus der bloßen Kenntnis der neuronalen Prozesse nicht ableiten. … Beide Wahrnehmungs- und Erlebnisbereiche sind überschneidungsfrei, und mehr als die systematische zeitliche Korrelation von neuronalen Ereignissen einerseits und Bewusstseinsereignissen andererseits können wir erst einmal nicht feststellen.“ (Roth 2018, 271)

Eine kausale Beschreibung der unseren Bewusstseinsvorgängen zugrunde liegenden höchst komplexen Hirnprozesse würde ein deterministisches Chaos darstellen, das keine sicheren Prognosen erlaubt. (Roth 2018, 270) Wir besitzen eine „partielle Autonomie des Psychischen“, die „aus der Fähigkeit zur Reflexion, zur Impulshemmung, zum Belohnungsaufschub, zum Abwägen zwischen Alternativen und zur Zielsetzung erwächst“, sodass „das Gehirn“ sich „in bestimmten Grenzen … ´aus sich heraus´ verändern“ und uns „gelegentlich ein einziger gelesener oder gehörter Satz … wachrütteln“ kann. (Roth 2018, 455)

„Die Produkte der höheren Bewusstseinsleistungen des Menschen“, also insbesondere Tatsachenfeststellungen, abstrakte Erwägungen, technische Planungen, moralische und rechtliche Wertungen und die Schaffung gesellschaftlicher Institutionen mit geregelten Befugnissen, „gehören der Wirklichkeitsschicht symbolischer Formen (Geist, Welt) an, deren Gestaltung und Entwicklung eigenen, nichtbiologischen Regeln unterliegt (Kultur, Geschichte)“. (Seitelberger 1994, 42) Sie sind in symbolischer Sprache, oft sogar schriftlich formuliert, werden in der Kommunikation intersubjektiv geteilt und abgeglichen und mit dem Anspruch auf ihre Geltung im Sinn verbindlicher Kriterien oder Normen tradiert. Empirisch betrachtet sind Bewusstseinsinhalte also durchaus kausal relevant.

4. Der Status der Kultur

In seiner ´Rekonstruktion des Historischen Materialismus´ von 1976 stellt Jürgen Habermas fest, dass die Voraussetzungen dafür, die soziale Evolution in der Sprache der Theorie der natürlichen Evolution zu beschreiben, nicht erfüllt sind (Habermas 1976, 131). Die Gesellschaft müsse vielmehr in Begriffen der Handlungstheorie beschrieben werden wie insbesondere denen des Sinnes als semantischer Funktion, der Ansprüche auf Geltung als Wahrheit, Richtigkeit oder Verständlichkeit, den Begriffen der Norm, der Kommunikation und anderen. (Habermas 1976, 132) Der heuristische Nutzen des biologischen Modells sei zwar unbestritten, zweifelhaft sei aber, ob es für die kulturelle Entwicklung gleichermaßen gelten kann. (Habermas 1976, 186) Auf der soziokulturellen Entwicklungsstufe seien die Lernvorgänge von vornherein sozial organisiert, so dass die Ergebnisse des Lernens tradiert werden können. Mechanismen der kulturellen Überlieferung seien aber nahezu unbekannt. (Habermas 1976, 187f.) Daher könne nicht entschieden werden, ob eine funktionale Äquivalenz zwischen biologischer und kultureller Evolution vorliegt oder ihr Vergleich bloß metaphorisch ist. (Habermas 1976, 188) Zweifel an einer sachlichen Entsprechung müssten jedenfalls dadurch geweckt werden, dass Mutationen zufällig auftreten, während die Entwicklung von Bewusstseinsstrukturen ein gerichteter Prozess ist. (ebd.) Das gesellschaftliche Lernen vollziehe sich mit dem Mittel der Institutionalisierung. (Habermas 1976, 235) Wenn Begriffe und Prinzipien der Evolutionstheorie in die Geschichtswissenschaft eingeschleust werden, entstünden folglich „theoretisch-narrative Mischformen, die einen problematischen Status haben“. (Habermas 1976, 246)

Dass Symbole und Institutionen nicht nur Instrumente der Traditionsbildung unter anderen sind, sondern diese konstituieren, hat Jan Assmann durch Analyse früher Hochkulturen herausgearbeitet und dargestellt in seiner Arbeit ´Das kulturelle Gedächtnis´ von 1997. Zwar denke man sich das Gedächtnis zunächst als reines Innenphänomen, lokalisiert im Gehirn des Individuums, es hänge aber weitgehend von gesellschaftlichen und damit kulturellen Rahmenbedingungen ab, was dieses Gedächtnis in sich aufnimmt, wie es seine Inhalte organisiert und wie lange es sie behalten kann. (Assman 1997, 19f.) Assmann unterscheidet vier Formen und Stufen der sozialen Gedächtnisbildung: 1. das Lernen durch Nachahmung, insbesondere in Gestalt von Bräuchen und Sitten; 2. das Gedächtnis der Dinge, von denen wir alltäglich umgeben sind und in denen sich unsere Vorstellungen von Zweckmäßigkeit, Bequemlichkeit und Schönheit widerspiegeln und uns so an unsere Vergangenheit und unsere Vorfahren erinnern; 3. das kommunikative Gedächtnis, d.h. die Strukturen der Interaktion und Kommunikation, dank derer sich beim Einzelnen Bewusstsein und Gedächtnis entwickeln; und schließlich 4. das kulturelle Gedächtnis, das sich bildet, wenn die drei vorgenannten Formen zusammenwirken und Gewohnheiten der Nachahmung zu bedeutungsvollen Riten werden. In dieser Weise überschreiten Symbole, Ikonen und Repräsentationen wie Grabmale, Tempel und Idole die Leistung des Dinggedächtnisses, weil ihre Erinnerungsfunktion mit ihnen ausgedrückt wird. (Assman 1997, 20f.)

Mit der Zunahme der Schriftlichkeit in der Überlieferung verliere das Lernen durch Wiederholung an Bedeutung. (Assman 1997, 18) Zunächst decke sich das kulturelle Gedächtnis mit dem, was aktuell innerhalb der Gruppe an Sinn kommuniziert wird. Erst mit Auftreten der Schrift im engeren Sinn entstehe dann ein Gedächtnis, das über den Horizont des in einer jeweiligen Epoche tradierten Sinnes hinausgeht und das Bewusstsein späterer Generationen speist. Nur so seien Restaurationen, Revolutionen und die Wiederkehr des Verdrängten oder Vergessenen möglich. (Assman 1997, 22f.) Erst diese Form des Gedächtnisses sei Bestandteil der jeweiligen Kultur, weil sie nur artifiziell und institutionell realisiert werden kann. (Assman 1997, 24) So teile sich durch Auftreten der Schrift die Geschichte der Tradition in die Phase der ritengestützten Repetition und die Phase der textgestützten Interpretation. (Assman 1997, 96)

5. Die Natur der Meme

Gedanken, Werte, Prinzipien, visuelle, auditive und handlungspraktische Muster werden durch sprachliche Konzepte und Erzählungen, Konventionen und Gesetze, staatliche oder religiöse Institutionen, Bilder, Filme oder Werkzeuge weitergegeben. All diese Medien sind Instrumente der Verbindung der Vorstellungen oder Einstellungen ihrer Produzenten, Rezipienten oder Teilnehmer. Sie haben überindividuelle Funktionen in der Kommunikation oder Kooperation der Subjekte. Von einer kulturellen Evolution kann aber erst gesprochen werden, wenn nicht nur die Gewohnheiten und Überzeugungen des einen oder anderen Individuums, sondern gesellschaftlich geteilte Konzepte langfristig einem Anpassungsprozess unterliegen. Zur Entwicklung von Gedanken im abstrakten Sinn kommt es nach Popper dadurch, dass sich die Sprache von ihren individuell-subjektiven mentalen Aspekten verselbständigt:

„Die wichtigsten menschlichen Schöpfungen mit den wichtigsten Rückwirkungen auf uns selbst und besonders auf unser Gehirn sind die höheren Funktionen der menschlichen Sprache; genauer: die deskriptive Funktion und die argumentative Funktion. … Mit der deskriptiven Funktion der menschlichen Sprache taucht die regulative Idee der Wahrheit auf, das heißt einer Beschreibung, die den Tatsachen entspricht. … Die argumentative Funktion der menschlichen Sprache setzt die deskriptive voraus: Argumente beziehen sich im Grunde auf Beschreibungen: sie kritisieren Beschreibungen unter dem Gesichtspunkt der regulativen Ideen der Wahrheit, des Gehalts und der Wahrheitsähnlichkeit. … Ohne die Entwicklung einer äußeren deskriptiven Sprache – die sich wie ein Werkzeug außerhalb des Körpers entwickelt – kann es keinen Gegenstand für unsere kritische Diskussion geben. Doch mit ihrer Entwicklung (und des Weiteren einer geschriebenen Sprache) kann eine sprachliche dritte Welt entstehen, und nur so, und nur in dieser dritten Welt können sich die Probleme und Grundsätze einer rationalen Kritik entwickeln. … Dieser Entwicklung der höheren Funktion der Sprache verdanken wir unser Menschsein, unsere Vernunft. … Die selbständige Welt der höheren Funktionen der Sprache wird zur Welt der Wissenschaft.“ (Popper 1973, 137f.)

Damit wird nach Popper das allgemeine Problemlösungsverfahren durch Versuch, Irrtum und Korrektur des angewandten Verfahrens, „das ursprünglich für die Tierwelt wie für den primitiven Menschen gegolten hat, … zum Schema des Erkenntnisfortschritts durch Fehlerbeseitigung mittels systematischer rationaler Kritik. Es wird zum Schema der Suche nach Wahrheit und Gehalt durch rationale Diskussion. … Es liefert eine rationale Beschreibung der evolutiven Emergenz und unserer Selbstüberschreitung mittels Auslese und rationaler Kritik. … Objektive Erkenntnis“ wird gewonnen, die z.B. „aus vermuteten Theorien, offenen Problemen, Problemsituationen und Argumenten besteht“. (Popper 1973, 138f.)

Die Selbständigkeit dieser Erkenntnisse zeigt sich nach Popper daran, dass sie von niemandem rezipiert oder sogar produziert worden sein müssen, um zu bestehen: Ein Buch und sogar eine ganze Bibliothek brauche „nicht einmal von irgendjemandem geschrieben worden zu sein: eine Reihe von Logarithmentafeln etwa kann von einer Rechenanlage erzeugt und gedruckt werden. … Sie kann an Bibliotheken verschickt werden, aber vielleicht benutzt sie niemand … oder … viele Zahlen in ihr werden vielleicht nie angesehen, solange Menschen auf Erden leben“; und dennoch enthalte „jede dieser Zahlen … ´objektives Wissen´“. „Es ist die Möglichkeit des Verstandenwerdens, die Dispositionseigenschaft des Verstanden- oder Gedeutetwerdens“; und „diese Möglichkeit oder Disposition kann bestehen, ohne je aktualisiert oder verwirklicht zu werden.“ (Popper 1973, 132f.)

Einen evolutionären Prozess stellt das Verfahren der Prüfung und Verbesserung von Hypothesen nach Popper sogar in dem Sinne dar, „dass unsere vermuteten Theorien der Tendenz nach der Wahrheit immer näher kommen, das heißt der wahren Beschreibung bestimmter Tatsachen oder Seiten der Wirklichkeit“. (Popper 1973, 53) Der Realismus, d.h. die These, dass die Welt unabhängig vom Betrachter so ist, wie er sie beschreibt, ist nach Popper „weder beweisbar noch widerlegbar“ (Popper 1973, 50). Aber in dem Sinn, dass sie „etwas“ beschreibt, „einen Sachverhalt, der wirklich oder unwirklich sei kann“, ist „eine eindeutige Beschreibung … stets realistisch“. (Popper 1973, 53) Ob ein Sachverhalt besteht oder nicht, wird durch die Probe entschieden, ob seine Behauptung sich wissenschaftlich, also angesichts nachvollziehbarer Beobachtungen, aufrechterhalten lässt.

„Damit ist der Idealismus oder Solipsismus logisch nicht widerlegt, aber irrelevant geworden. Rationalität, Sprache, Beschreibung, Argument – alle handeln von einer Wirklichkeit und wenden sich an ein Publikum. All das setzt den Realismus voraus. Logisch ist dieses Argument für den Realismus … nicht zwingender als irgendein anderes; ich könnte ja bloß träumen, dass ich eine deskriptive Sprache und Argumente gebrauche“; doch ist der „Realismus wahr …, dann liegt der Grund für seine Unbeweisbarkeit auf der Hand. Denn unser subjektives Wissen, auch das auf Wahrnehmung beruhende, besteht aus Handlungsdispositionen und ist damit eine Art Anpassungsversuch an die Wirklichkeit; dabei sind wir bestenfalls Suchende, und jedenfalls können wir irren.“ (Popper 1973, 54)

Popper schlägt daher „vor, den Realismus als die einzig vernünftige These zu akzeptieren“ (ebd.). Er meint sogar, dass unsere Kenntnisse über die Welt im Verlauf der Wissenschaftsgeschichte zunehmen. Zwar kann nicht objektiv behauptet werden, dass wir immer mehr aus der gesamten Klasse der wahren Aussagen (vgl. Popper 1973, 69) erfassen, „da die Ausscheidung endlich vieler“ falscher „Erklärungen die unendliche Zahl der möglichen Erklärungen nicht verringern kann“ (Popper 1973, 292), aber aufseiten der nach Wahrheiten Suchenden muss mit der Verbesserung einer wachsenden Zahl von Hypothesen und Erklärungen die Überzeugung einer Wahrheitsannäherung entstehen (Popper 1973, 71). Popper sieht „eine starke Parallele zwischen dem Wachstum der Erkenntnis und dem biologischen Wachstum, der Entwicklung der Pflanzen und Tiere“, da aufgrund der „Wechselwirkung zwischen uns und der dritten Welt“ der Wahrheiten im abstrakten Sinn „die objektive Erkenntnis“ unsererseits „wächst“ (Popper 1973, 129) Es hänge nämlich „fast unser ganzes subjektives Wissen (Welt-2-Wissen) … von Welt 3 ab, das heißt von (wenigstens der Möglichkeit nach) sprachlich formulierten Theorien“; so hänge sogar „unsere ´Selbsterfahrung´ … ganz überwiegend von Theorien aus Welt 3 ab: von unseren Theorien über den Körper und seine fortdauernde Existenz, wenn wir einschlafen oder ohnmächtig werden; von unseren Theorien über die (Linearität der) Zeit; von der Theorie, dass wir auf – verschieden deutliche – Erinnerungen vergangener Erlebnisse zurückgreifen können; und so weiter“. (Popper 1973, 88f.)

Wissenschaftshistoriker wie Thomas Kuhn sind zwar skeptisch, ob es sich bei der Wissenschaftsgeschichte um einen kumulativen Prozess der Erkenntnismehrung handelt, und sehen in hohem Maße nur jeweils pragmatisch akzeptierte, aber teils sogar inkompatible Forschungsansätze, d.h. Paradigmen einander abwechseln (vgl. Kuhn 1978, 389ff.). Unsere Überzeugungen von einem Wissenszuwachs und einem Fortschritt in der Technik sprechen allerdings für die Auffassung Poppers. Wir Menschen verstehen uns als Schöpfer der Zivilisation und sehen in der Verwendung abstrakter wissenschaftlicher Kenntnisse bei der technischen Planung die ausschlaggebende Ursache für das Funktionieren unserer Werkzeuge in der physikalischen Welt.

Popper dürfte allerdings eine zu idealistische Einschätzung der dritten Welt haben, wenn er meint, objektives Wissen bestehe in der Dispositionseigenschaft von Texten, gedeutet oder verstanden werden zu können, unabhängig davon, ob diese Möglichkeit je verwirklicht wurde (Popper 1973, 132f.). Texte können verloren gehen oder vergessen werden, und vor allem kann ihre Verbreitung verhindert und ihr Inhalt so dem öffentlichen Diskurs vorenthalten werden. Nicht nur der wissenschaftliche Fortschritt, sondern die gesamte kulturelle Evolution ist auf die öffentliche Auseinandersetzung mit den theoretischen oder praktischen Alternativen angewiesen. Soll Grundlagenforschung öffentlich finanziert werden, muss sie Aussicht auf Nutzanwendung bieten. Populärwissenschaftlicher Journalismus nimmt hier eine wichtige Aufgabe wahr. Erst die Freiheiten der Meinung und der Medien machen eine Evolution der wissenschaftlichen Modelle und der politischen Konzepte möglich. Sie setzen langfristig eine demokratische Gesellschaft mit einer parlamentarisch kontrollierten Regierung voraus. Popper hat dem damit Rechnung getragen, dass er den kritischen Rationalismus auch zu einem Grundsatz politischen Arbeitens ausformuliert hat:

„Versuche es nicht, mit politischen Mitteln die Menschheit zu beglücken. Setze Dich stattdessen für die Behebung konkreter Missstände ein. ..: kämpfe für die Beseitigung des Elends mit direkten Mitteln – zum Beispiel durch die Sicherstellung eines Mindesteinkommens für jedermann. Oder kämpfe gegen Epidemien und Krankheit durch den Bau von Krankenhäusern und medizinischen Lehranstalten. Bekämpfe Unwissenheit, wie Du Verbrechen bekämpfst. … Entscheide, was Du als das schlimmste Übel ansiehst in der Gesellschaft, in der Du lebst, und versuche, die Leute geduldig zu überzeugen, dass und wie wir es loswerden können.“ (Popper 1975, 311)

Zu den Mitteln der Gewährleistung einer freiheitlichen medialen Öffentlichkeit, dazu, wie Leute überzeugt werden, hat sich Popper nicht geäußert. Nicht die obrigkeitliche Zensur oder die platte Lüge sind aktuell die Hauptbedrohungen der freien Meinungsbildung, sondern die Unterschlagung von Informationen und die Überflutung mit Teilwahrheiten sind in den modernen Mediengesellschaften die Hauptinstrumente der Manipulation. Die medial erzeugte öffentliche Meinung steckt den Rahmen des bedingungslos Sagbaren ab, an dessen Grenzen Argumente angeführt und Kontroversen ausgetragen werden müssen. Politische, philosophische oder weltanschauliche Konzepte werden salonfähig, verdrängt oder kommen aus der Mode, ohne dass sie widerlegt oder unbrauchbar geworden wären. So hat sich in den letzten Jahren der Begriff des Kapitalismus für die Wirtschaftsform westlicher Staaten etabliert, und der Unterscheidung von der freien Marktwirtschaft wird weniger Aufmerksamkeit geschenkt. Der politische Liberalismus wird schwankend zwischen den ihm zugeordneten Zielen als Sozialdarwinismus, Wirtschaftsliberalismus und Individualismus verstanden. Patriotismus ist im Ansehen gestiegen, Pazifismus gesunken, und der gutväterliche Paternalismus muss sich gegen den modernen Vorwurf der Übergriffigkeit verteidigen. Mit akademisch-theoretischen Moden wie dem historischen Materialismus, dem Positivismus oder dem kritischen Rationalismus ließe sich die Liste der Auf- und Niedergänge beliebig fortsetzen.

Politische, philosophische und auch wissenschaftliche Einstellungen haben nicht nur den rein theoretischen Charakter von Hypothesen und Theorien, sondern sind oft mit Wertungen, Handlungsdispositionen oder Einrichtungen des gesellschaftlichen Lebens verbunden. Politische Konzepte wie z.B. die Staatsreligion, das Klassenwahlrecht, also die Bemessung des Stimmrechts nach der Steuerleistung, oder der Merkantilismus, d.h. die Strategie der Mehrung des Nationaleinkommens durch maximalen Export bei wirtschaftlicher Autarkie, sind historisch gescheitert, aber sie starben dabei nicht mit ihren Trägern auf biologische Weise, sondern sie wurden aus guten Gründen, nämlich aus bewusst reflektierten Interessen an Selbstbestimmung, Kooperation und Wohlstand fallen gelassen. Auch die Auffassung, es gebe eine historische Evolution, bedient sich also nur einer Analogie zum biologischen Leben, und sie lässt zu Recht offen, ob es sich bei jeder politischen Reform auch um einen langfristigen Fortschritt handelt.

Popper spricht von der Dritten Welt im Singular, obwohl gerade seine Wissenschaftstheorie des Falsifikationismus die Möglichkeit der parallelen Existenz verschiedener wissenschaftlicher und kultureller Konzepte ermöglicht. Da das Beobachtungsmaterial die Verfahren zur Erklärung und Prognose der Phänomene nicht festlegt, sondern anhand verschiedener Hypothesen zu einem objektiven Geschehen ausgestaltet werden kann (vgl. Popper 1973, 19ff.), ist es möglich, dass verschiedene Hypothesen in den gegebenen Fällen zu denselben Ergebnissen führen. So hat sich zwar erwiesen, dass die Newtonsche Mechanik für die Erklärung von Phänomenen des Mikro- und des Makrokosmos ungeeignet ist, für ´mittelgroße´ Gegenstände und Ereignisse hat sie ihre Gültigkeit aber behalten. Das Konzept der Raumzeit lässt als Idealform den zeitinvarianten dreidimensionalen Raum durchaus zu. (vgl. Cassirer 1987, 73ff.) Historisch haben sogar verschiedene Zahlensysteme nebeneinander existiert. Für normative Konzepte wie Rechtssysteme oder staatliche Institutionen gilt dies aufgrund ihrer Abhängigkeit von Einstellungen der sie tragenden Akteure in erhöhtem Maße. Die Vielzahl sozialer Normensysteme belegt dies. Es ist also möglich, dass Teile großer Gesellschaften oder Angehörige verschiedener Kulturen verschiedene Auffassungen von den abstrakten Elementen der Dritten Welt haben.

Deswegen muss es nicht zu einem „Kampf der Kulturen“ kommen, wie Samuel P. Huntington ihn befürchtet (Huntington 1996, Kap. II-IV), aber es stellt sich die Aufgabe, die eigenen Regeln und Normen in ihren abstrakten Funktionen zu erfassen und sie unter diesen Gesichtspunkten mit anderen zu vergleichen und zu beurteilen. Das hermeneutische Verfahren wird hier zur politischen Pflicht. Meme können keine bloßen Inhalte individueller Vorstellungen sein, sondern müssen von der Gesellschaft oder von weiten Kreisen geteilt werden. Sie müssen einer öffentlichen Meinung entstammen, Konventionen sein oder durch Institutionen umgesetzt werden. Sie lassen sich nicht isoliert, sondern nur im funktionalen Zusammenhang oder in der Gegenüberstellung mit konkurrierenden Regelungen oder Werten verstehen. So finden etwa die Ziele der Produktionseffizienz und der Beschäftigungssicherheit ihre Grenze in der Wertschätzung des jeweils anderen. Verschiedene als wissenschaftlich geltende oder normative Prinzipien können sich als unvereinbar erweisen, und in solchen Fällen ist zu prüfen, ob überhaupt eine einhellige Meinung unter ihren Trägern besteht, die es ihnen erlaubt, kooperieren oder zumindest koexistieren zu können. Von modernen Gesellschaften erfolgreich kooperierender Individuen ist zu erwarten, dass sie liberal und pluralistisch sind, da glücklich jeder Einzelne nur auf seine ganz eigene Weise werden kann. (s. Anm. 3) Es ist also zu unterscheiden, welche Meme zu den unverzichtbaren Gemeinsamkeiten der Gesellschaftsmitglieder gehören und bei welchen es sich um Ideale oder Konventionen handelt, die nur von einigen Mitgliedern getragen werden und der Kompromissbildung oder Abwägung offenstehen.

Die Bedeutung von Memen hängt von Interessen und Neigungen der Akteure ab und unterliegt aufgrund dessen historischen Schwankungen und Moden. Meme können einander als Mittel und Zweck untergeordnet sein wie z.B. bestimmte Melodien (z.B. Shantys) oder Kleidungsstücke (Lederhosen oder Schottenröcke) als Merkmale folkloristischen Brauchtums, und dieses selbst kann als Darstellungsmittel auf Volksbühnen zu Einsatz kommen. Sie können Instrumente der Selbstdarstellung (z.B. Palästinensertücher) oder der Manipulation anderer (etwa statusbetonende Markenaccessoires z.B. von Rolex, Armani oder Rolls-Royce) sein oder ironisch eingesetzt werden (wie z.B. militärische Feldjacken in Verbindung mit Merkmalen der alternativen Szene oder Orden und Schmuckbänder bei Karnevalskostümen). Nicht nur die tradierte Verhaltensweise (etwa der abendliche Corso auf italienischen Marktplätzen), das populäre Lied (etwa die Marseillaise oder ´Die Gedanken sind frei´) oder der bestimmte Kleidungstyp (etwa die bayerische Krachlederne) machen das jeweilige Mem aus, sondern sie bilden es in ihrer kulturellen Bedeutung, d.h. in der Funktion und Rezeption ihrer Verwendung. Ein Corso findet nicht bei Nacht statt, sondern um zu sehen und gesehen zu werden. Mit der Marseillaise und ´Die Gedanken sind frei´ wird anerkennend an die Revolutionäre von 1789 bzw. 1848 erinnert, und mit der Krachledernen werden das ganze folkloristische Brauchtum Bayerns und Bierzeltstimmung assoziiert.

Die Marseillaise und die Krachlederne als Bühnenkostüm lassen die entsprechenden Erinnerungen oder Assoziationen nicht nur entstehen, sondern sie werden zu diesem Zweck verwendet. Sie gehören also zur vierten der von Assmann unterschiedenen Formen des Gedächtnisses. Sie sind Elemente des kulturellen Gedächtnisses, die ihre Erinnerungsfunktion zugleich ausdrücken. Insbesondere in politischen Kontexten ist es daher wahrscheinlich, dass sie den Gegenstand der Erinnerung aufwertend oder abwertend stilisieren und den anschaulichen Aspekt des Mems übertrieben darstellen, die Krachlederne z.B. ausschmücken bzw. die Leidenschaftlichkeit des Nationalstolzes betonen. An den von Lange als Belegen angeführten Figuren der Literatur des ´Sturm und Drang´ sind oben solche Stilisierungen nachgewiesen worden.

Aus dieser Abhängigkeit der Meme von den mit ihnen verbundenen Intentionen folgt für ihre Identifikation durch den Betrachter und für die Beschreibung kultureller Traditionen, dass sie nicht nur auf Verhaltensbeobachtungen beruhen, sondern von der Phantasie und dem Abstraktionsvermögen des Betrachters abhängen, aus der Sicht eines beteiligten Akteurs funktionale Analogien zu Regeln und Normen seiner eigenen Praxis zu erkennen. Die intersubjektive Gültigkeit der perspektivischen Beschreibungen von Memen und Traditionen muss zwischen den Betrachtern diskursiv hergestellt werden. Nur soweit sie in der Lage sind, entsprechende Einstellungen bei sich und anderen zu entdecken, ist es ihnen möglich, die zunächst fremden Werkzeuge, Symbole oder Praktiken gemeinsam zu verstehen. Die Identifikation und Deutung von Memen und die Kulturgeschichtsscheibung sind also viel eher Aufgaben der hermeneutisch arbeitenden Psychologie, der Soziologie und der Historiographie als der Biologie.

Anmerkungen

  1. Üblicherweise werden schwach und stark emergente Eigenschaften eines Systems unterschieden. (vgl. Stephan 2005) Bei ausreichender Kenntnis der Wechselwirkung seiner Komponenten lassen sich schwach emergente Eigenschaften des Gesamtsystems vorhersagen. Solche Systemeigenschaften sind nach Roth z.B. „das Leben selber, der aerobe Stoffwechsel, die Evolution von Gliedmaßen und von Nervensystemen und Gehirnen“ (Roth 2018, 272); und bei „nüchterner Betrachtung können zahlreiche Eigenschaften des Geistes zumindest als ein schwach emergentes Phänomen innerhalb des physikalischen Systems Gehirn angesehen werden“ (Roth 2018, 274). Ob sich schwach emergente Systemeigenschaften nicht nur im Nachhinein ihres Auftretens naturgesetzlich erfassen und erklären, sondern auch prognostizieren lassen, hängt davon ab, ob die Zusammensetzung und das Verhalten der Komponenten in dieser Zusammensetzung erwartet werden können.

Stark emergente Systemeigenschaften wären nach herrschender Auffassung solche, die sich auch bei genauester Kenntnis der Eigenschaften der Komponenten nicht vorhersagen lassen. Ob es solche stark emergente Systemeigenschaften überhaupt gibt, ist nach der Auffassung von Roth „unklar, denn wir können nicht wissen, ob wir irgendetwas niemals wissen werden“ (Roth 2018, 273). Als mit Bewusstseinszuständen vergleichbares unkörperliches, aber physikalisches Phänomen nennt Roth, wie erwähnt, das – oft als Metapher für den Geist verwendete – Licht (Roth 2018, 274). Von diesem Phänomen (und der Gravitation oder dem Magnetismus) unterscheiden sich Bewusstseinszustände aber noch tiefgreifend dadurch, dass sie aus der subjektiven Innensicht erlebt werden. Es müsste für eine reduktionistische physikalische Beschreibung von Bewusstseinszuständen (die Roth ohnedies für unmöglich hält, vgl. 270) also noch gezeigt werden, dass neurophysiologische Beschreibungen aus der Außenperspektive Bewusstseinsvorgänge im Systemzusammenhang des Lebens ersetzen können. Das scheint unmöglich und die Emergenz von Bewusstseinsprozessen daher besonders stark.

Karl Popper ist überzeugt, dass es sich bei der Kulturgeschichte um einen stark emergenten Vorgang handelt: Da es wirklichen Erkenntnisfortschritt im Verlauf der Geschichte gibt, „kann er nicht wissenschaftlich voraussagbar sein“, denn wenn man „heute die Entdeckungen von morgen wissenschaftlich voraussagen könnte“, so würde das „bedeuten, dass es keinen Erkenntnisfortschritt mehr gäbe“. (Popper 1973, 325f.)

  1. In dem bekannten Libet-Experiment von 1979 haben Physikalisten eine Bestätigung für ihre These gesehen, dass Bewusstseinsvorgänge wirkungslose Begleiterscheinungen von Hirnprozessen sind: Bei zunächst sechs und insgesamt ca. 50 Probanden wurden die Zeitpunkte a. des Aufbaus eines Bereitschaftspotenzials im motorischen Kortex (anhand der Gehirnströme), b. des bewussten Entschlusses zu einer Handbewegung (anhand seiner Zuordnung zu einer schnell laufenden Uhr durch den Probanden) und c. der Aktivierung des Handmuskels (anhand der Nervenströme) gemessen. Es wurde festgestellt, dass das Bereitschaftspotenzial 0,35 Sekunden, der bewusste Entschluss aber nur 0,2 Sekunden vor der Muskelaktivierung vorlagen. Es ist mehrfach bestritten worden, dass dieser Befund die Wirkungslosigkeit von bewussten Entscheidungen belegt (siehe den Wikipedia-Artikel zum Libet-Experiment): Planerische Überlegungen sind in dem geforderten Entschluss nicht enthalten. Die Abwägung der Handbewegung gegen alternative Handlungen hat bereits bei der Entscheidung stattgefunden, an dem Experiment teilzunehmen. Gefordert war im Rahmen des Experiments nur eine Bewegung der linken oder der rechten Hand. Das Bereitschaftspotenzial hierzu kann sich also unabhängig von dem bewussten Entschluss zur Ausführung aufgebaut haben. Bei Kontrolluntersuchungen zum Libet-Experiment hat sich 2021 herausgestellt, dass es Handlungen gibt, bei denen das Bereitschaftspotenzial nicht im Vorhinein aufgebaut wird, und dass Bereitschaftspotenziale nicht immer in Handlungen umgesetzt werden. (vgl. Braun 2021)

  2. John Rawls hat zur Lösung des Problems der Aufstellung allgemeingültiger Organisationsprinzipien einer Gesellschaft das Modell eines übergreifenden Konsenses entworfen: Da moderne Staaten einer “Vielzahl einander widerstreitender und inkommensurabler Vorstellungen von der Bedeutung, dem Wert und dem Zweck menschlichen Lebens … gerecht werden” müssten (Rawls 1992, 298), könne “keine allgemeine und umfassende Lehre die Rolle einer öffentlich annehmbaren Grundlage politischer Gerechtigkeit einnehmen” (Rawls 1992, 301), sondern müsse man sich bei der Festlegung der “Grundstruktur eines modernen demokratischen Verfassungsstaates” auf die Institutionen beschränken, die für ein “System sozialer Kooperation” erforderlich sind (Rawls 1992, 296). Nur in Bezug auf diese Grundstruktur müssen sich die Wertvorstellungen der Gesellschaftsmitglieder überlappen.

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Eine erweiterte Fassung dieses Aufsatzes wird erscheinen in der Schriftenreihe der Freien Akademie, Bd. 45, „Evolution“, herausgegeben von Volker Mueller und Manfred Wimmer, Berlin 2026

Thomas Scheffer
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